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El camino de la energía y la armonía

10 marzo 2022

Con Manabu Masuda, sensei de aikido

La frase del título –»El camino de la energía y la armonía»– es lo primero que aparece en Wikipedia cuando ponemos en el buscador la palabra “aikido”. Y amplía: “Es un arte marcial tradicional moderno del Japón. Fue desarrollado inicialmente por el maestro Morihei Ueshiba (1883-1969) aproximadamente entre los años 1930 y 1960, a partir de varios estilos de artes marciales clásicas y tradicionales del Japón, con armas, y de lucha cuerpo a cuerpo. La característica fundamental del aikido es la búsqueda de la neutralización del contrario en situaciones de conflicto dando lugar a la derrota del adversario preferiblemente sin dañarle, en lugar de destruirlo o humillarlo. El aikido, al estar bajo la influencia del sintoísmo y, en menor medida, del budismo zen, busca formar a sus practicantes como promotores de la paz”.

 

Hace muchos años que visita Montevideo el sensei –como se les llama habitualmente a los maestros– Manabu Masuda. Invitado por el sensei Alejandro Nuñez, este japonés de baja estatura, complexión liviana e increíble destreza, llega cada año a dictar seminarios de aikido. Ha dado también conferencias sobre el budo, término que refiere a las artes marciales en general, a lo cual tradicionalmente se le llama “el camino del samurái”. Es la segunda vez que entrevisto a Masuda sensei; la primera fue en 2011, en el cálido dojo de Núñez sensei, en Lagomar. El dojo es el lugar de práctica, el “lugar del camino”, como le dicen los japoneses. En ese entonces tomamos un té verde y tratamos de comunicarnos en inglés, pero muchos conceptos eran difíciles de expresar para él en ese idioma. Por otra parte, muchas de mis preguntas eran recibidas con un poco de sorpresa. Tuve la impresión de que los japoneses tienen un modo distinto de ver la vida, de reflexionar sobre las cosas que eligen y hacen habitualmente. Como si tuvieran una estructura mental bien diferente a la occidental, sin tanta necesidad de intelectualizar. En esta segunda oportunidad, el encuentro con Masuda Sensei fue en el Instituto Superior de Educación Física. Con la asistencia del traductor Ruben Gómez mantuvimos una amena charla antes de comenzar la práctica sobre el gran tatami.

 

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Sensei Masuda, ¿por qué es importante el budo en el siglo XXI?

 

El budo japonés no es un deporte. Hay gente que lo usa así, pero en realidad es una filosofía. No sabría cómo explicarlo, me gustaría que lo entendieran a través de la práctica. En la cultura japonesa esto viene desde hace mucho tiempo y se va transmitiendo a través del entrenamiento. Es algo tradicional de nuestro país. A pesar de que los métodos de combate han cambiado – ya no se usa más la katana (el sable) sino la pistola–, igualmente seguimos manteniendo la tradición, queremos preservar lo que dejaron nuestros ancestros.

 

¿A qué edad empezó a practicar?

 

Empecé a los siete años porque era amigo de mi vecino, el hijo del sensei. Recuerdo que se enojaba conmigo porque yo era un niño y hacía cosas malas [risas]. Era una clase rigurosa. Ha cambiado mucho la práctica con los niños. Cuando entrenábamos había cosas que hoy serían inaceptables. No podríamos tratar a un niño de la manera en que éramos tratados nosotros. Si hacíamos un golpe mal nos pegaban con un shinai (una espada de caña bambú, la que utilizan hoy día en Kendo). Es algo que arde mucho. Para nosotros era lo normal.

 

¿Le gustaba el aikido de niño?

 

No sé si me gustaba o no. Como pusieron un dojo al lado de mi casa, mi madre me hizo ir. Nunca preguntó mi opinión. Simplemente me inscribió.

 

¿Hubo un momento en que lo empezó a disfrutar?


Quizá cuando alcancé mi primer cinturón negro.

 

¿Por qué le empezó a gustar, porque empezó a entender la técnica?

 

No sé. Realmente no entendía mucho la técnica. Cuando obtuve el cinturón negro empecé a pensar: ¿por qué tengo este cinturón negro y por qué estoy entrenando? Empecé a pensar uno por uno cuáles eran los motivos por los cuales estaba haciendo esto continuamente y ahí fue cuando empezó a convertirse en algo interesante para mí.

 

¿Qué le llegaba en ese momento de la figura del creador del aikido, Morehei Ueshiba?

 

No recibimos enseñanza de O’Sensei porque ya se había muerto. Pero quedaron algunas instrucciones escritas y algunos videos. Los que se pueden ver son de él muy mayor, con barba. Lo que no podemos ver es el proceso que tuvo desde que era joven hasta llegar a ese momento en que solo levantaba la mano y la gente salía volando. Los videos y los escritos que quedan son de cuando él ya estaba maduro. Nos perdimos la parte en que él hizo esa evolución.

 

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¿Cómo es eso de que levantaba la mano y la gente salía volando?

 

Podemos pensarlo como una caligrafía, un manuscrito trazo por trazo. En el keiko (entrenamiento) vamos aprendiendo los trazos, las técnicas. Cuando miramos los videos de O’Sensei los oponentes salían volando al verse enfrentados a su técnica. Nosotros estaríamos en la parte más básica, cuando tenemos que entender cada pincelada. O’ Sensei llegó al estadio más fluido y suelto de una caligrafía. Cuando ves una caligrafía hecha por un maestro, es un solo trazo. Son muchos y muchos años de hacer trazo por trazo. Repetir la forma, la forma, la forma, lo básico. En un momento dado, él, por su experiencia, por su talento, por hacerlo todo el tiempo, hace que se vea suelto, relajado y hasta bello. Nosotros tratamos de imitarlo, pero no podemos. Tenemos que hacer el proceso, pasar por la base, como en la pintura, hasta que la mano se suelte. Y quizá lo logremos.

 

¿Hay en esa técnica un manejo de la energía?

 

Algo así como energía, no lo sabría decir. Lo que sí puedo decir es que era algo muy impresionante. No es lo mismo ir a un concierto que ver un video de un concierto. En los videos se ve la técnica pulida pero no es lo mismo que verla en vivo.

 

¿Qué le transmitía su sensei, Kobaiashi, sobre el gran maestro y creador del aikido, O’Sensei?

 

Mi maestro no hablaba mucho de O’Sensei. Tenía su estilo, su línea y simplemente nos hacía practicar aikido. Era una persona muy particular. No había muchas charlas acerca de O’Sensei.

 

¿Cómo es la línea de Kobaiashi O’Sensei?

 

Kobaiashi era un viejo enseñando aikido y dentro de su línea aprendíamos mirando. Hablaba, pero lo que más le interesaba era hacer el entrenamiento correctamente, ir haciendo las básicas correctamente y poco a poco ir avanzando. La línea de Kobaiashi no tiene una característica específica, y eso es justamente la característica de su línea. Es un aikido más tradicional.

 

¿Es una línea amable dentro de lo que son las distintas corrientes?

 

La palabra iasashii quiere decir amable o también fácil. Yo nunca voy a hacer que un alumno se lastime y yo no quiero ser lastimado en una práctica. Por eso desarrollamos el kata (secuencia de movimientos). Si alguien en el kata sale lastimado es porque algo no se hizo bien. Podríamos decir que es un estilo elegante. Algunos quieren atacar, quieren que sea duro, rudo, pero esto no es bueno.

 

Es un arte marcial pero también un camino de armonía y amor. ¿Cómo se trabaja esto en la clase?

 

Es muy difícil esa pregunta. El espíritu del aikido viene del sintoísmo que es la religión de Japón (el sintoísmo se basa en la veneración de los espíritus de la naturaleza).

 

¿El uso de armas está bien integrado a la clase? ¿O hay una tendencia a practicarlo por separado, mano vacía o armas?

 

Hay muchos senseis que sí lo están separando y muchos están dejando las armas de lado. En Kobaiashi hacemos los dos juntos. Mayormente hacemos más práctica de mano vacía.

 

¿Por qué es importante la práctica de armas?

 

El aikido nació a partir de la espada, es la esencia del aikido. Si lo dejamos de lado perdemos lo más importante.

 

¿Qué le parece importante trabajar en general en sus clases?

 

En mis entrenamientos lo que trato de evitar es lo inútil. Es importante ver cómo tu ser actual se va a transformando a través del aikido. Me enfoco mucho en el movimiento del cuerpo, en la forma de caminar, que no subas y bajes tu centro cuando caminás. Por ejemplo, la forma en que cargamos algo. Los movimientos cambian según este enfoque. Es difícil de explicar, una persona que ya sabe lo puede ver.

 

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¿Cómo es su entrenamiento personal?

 

Entreno todos los días, voy a estudiar con Kobayashi Sensei los viernes de mañana y los demás días entreno una hora yo solo antes de enseñar. Mi entrenamiento es muy silencioso, practico enfrente a un espejo.

 

Si tuviera enfrente a O’Sensei, ¿qué le preguntaría?

 

Tampoco lo pensé nunca. Nunca me dijeron en mi escuela: ¿tienen alguna pregunta? Hoy día, yo les digo a mis alumnos, si hay algo que no entienden lo volvemos a hacer. En mi época no se nos ocurría preguntar. No había lugar a eso.

 

¿Qué significa ser un guerrero hoy día?

 

Lo he pensado. Los que hacemos artes marciales, ¿qué cosas podemos hacer? Tenemos que hacer algo que sea útil para la sociedad. Realmente no sé qué, pero es algo en lo que pienso a menudo. No tengo respuesta.

 

 

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Escrito por:
Malena Rodríguez
Malena Rodríguez